本帖最后由 自持 于 2022-5-3 21:18 编辑
此文献给乐彼技术总监老万，因他在hifi技术上不断寻求突破和创新的精神和对瓦格纳音乐戏剧的热爱赋予随身听诠释古典音乐的灵魂
《特里斯坦与伊索尔德》是瓦格纳在叔本华《作为意志与表象的世界》影响下创作的。第一幕“爱的魔药”是叔本华形而上的认知过程象征，它同时也是这一综合的心理学过程缩写；舞台上只能用暗示的手法呈现在情节，而详细的动机和叙事地展开一直留给管弦乐队来完成。在 特与伊 真地以为彼此已经喝了死亡饮品后，他们被不切实际的价值观和固执自我保护所掩饰和压抑的激情才毫无保留地宣发出来。依照叔本华的思想：死亡是摆脱个体片面性的瞬间，片面性不能决定我们本质的最内在的核心，它更多应该被想象成对这个本质的迷惑：真正的、原初的自由又出现了，在这个瞬间可以被看成一种重新恢复到原来状态。但是对叔本华而言，爱情与这种重新恢复到原来状态正好相反，截然不同。自我保存是爱情的第一努力，是爱情自私的原则。现在，在瓦格纳的思想中，相比之下，《特里斯坦与伊索尔德》中爱之甘露与致死亡饮品的象征性的同一性。情爱走出保存自我的人生的可服务性，与这种渴望统一起来：渴望死亡、渴望个体的消除，渴望个体与万有的统一，在《特里斯坦与伊索尔德》的第二幕中，这对相恋的男女唱道：“于是，我自己就是世界。”
根据叔本华的观点，死亡是“不再成为自我之巨大的机会”。然而，这也是特里斯坦与伊索尔德之间爱的目标，这种爱只能在死亡中实现。因此，他们交换了身份：
伊索尔德：你是伊索尔德，
我是特里斯坦
我不再是伊索尔德！ 特里斯坦：你是特里斯坦 我是伊索尔德，
我不再是特里斯坦！ 所以，他们渴望取消你我之分；他们想相互体验对自我的消除。不仅是死亡，而且还有爱、还有爱中的死亡、死亡中的爱这些状态都是“不再成为自我的巨大机会”。即便叔本华给《特里斯坦与伊索尔徳》打上如此深的烙印，这部歌剧却没有遵循叔本华所持的悲观主义；这种悲观主义让位给对世界的一种非常兴奋的肯定，在这部乐剧的结尾处，这种肯定以压倒性的优势体现出来。伊索尔德殉情，在涅槃中消除所有欲望，这二者之间没有任何共同之处，而按照叔本华的观点，在涅槃中消除所有欲望，这只能通过断念（可理解为佛家的断却一切执念）来实现。瓦格纳明确地脱离了这种思想。即便在两性之爱的结构中，也表现出一条通往意志的自我认知和自我否定的救赎之路。＂在这里，在某种程度上，按照叔本华哲学的精神，瓦格纳改变了对叔本华提出的“两性之爱的形而上学”的阐释。
不仅爱情与死亡关系密切，而且，瓦格纳还把死亡等同于爱的形式，这种爱的形式使他与叔本华截然相反：接近同情的仁爱。对叔本华这位哲学家来说，仁爱是纯洁的爱；而情爱依然留给了自私。当然，叔本华承认可能会发生二者的混合。然而从其根源看，毫无疑问，特里斯坦与伊索尔德之间的爱就是这样一种混合。伊索尔德阐明了自己曾经可怜敌人特里斯坦的原因，她本来应该因为默洛尔特（伊的原未婚夫）的死而用武器找他报仇的。然而，在他凝视她的眼睛那一刹那，她无法报仇了：“我放下了宝剑。”同情成为他们之间爱情的最初萌芽。
以前曾经与伊索尔德订婚的默洛尔特前往康沃尔，目的是索回据称英格兰欠下爱尔兰的利息。但是，特里斯坦在争斗中杀死了默洛尔特，为了嘲讽爱尔兰人，他把被杀死的默洛尔特的首级送给爱尔兰人。在嘲讽的歌唱中，库尔韦纳尔和全体船员提醒伊索尔德注意这痛苦：
他的头颅
悬挂在爱尔兰， 作为贡物 来自英格兰。
这种令人费解的粗俗，表现出男人对女人的轻视，甚至对未来的女王的轻视，她与瓦格纳其他作品中的女性同病相怜：《漂泊的荷兰人》中的森塔、《女武神》中的齐格琳德、《众神的黄昏》中的布伦希尔德，还有《纽伦堡的工匠歌手》中的艾娃，她们都成了“被卖掉的新娘”，她们只不过是物体而已。在伊索尔德经历的情形中，她尤其遭到全体船员玩世不恭的对待。这种物体，只有通过其新的所有者，才能贏得价值。两性之间形而上的潜力与其社会的现实性之间的冲突对立，属于瓦格纳关于两性之爱戏剧的独到特征。它首先体现在女性主要人物形象的内心矛盾中，她们始终是伟大的恋爱者，但是，她们的爱却面临威胁：在社会环境敌视爱情的、强迫承担的义务上，她们的爱撞得粉碎。
瓦格纳塑造的女性形象一方面是爱之神圣者、拯救者和带来幸福平安的人；另一方面，她们是具有统治欲和因拥有财产而自负的男人世界的牺牲品。这个男人世界侮辱并且剥削女性，把女性贬低成其权力计划的物体。瓦格纳不止一次地这样演绎：恰恰是那些像伊索尔德这样的女性拯救者，必须经历贬低和侮辱，才能找到救赎之路。在结尾处，伊索尔德的泛神论的演唱，在自我集中的圆圈中，扩展到宇宙万有的圆圈，这是一种发出声音的“圣母玛丽亚升天”，它把标题上的女主人公，神化为几乎不再是这个世界上的一个爱的神圣者。伊索尔德在歌剧结尾的演唱，与情节开头受屈辱的、被嘲讽的女的形象，形成极大的反差。
在对抗默洛尔特的争斗中，特里斯坦受伤。后来，他化名为坦特里斯再次来到爱尔兰，为了让因为医术神奇高明而著称的伊索尔德给他疗伤。她根据他的宝剑上的一个凹痕认出来，他就是特里斯坦，而她在被打死的未婚夫的首级中找到的那个碎片正好与这个凹痕吻合。就在她拔出宝剑，要为默洛尔特的死报仇的瞬间，特里斯坦的目光与她的目光相遇，这眼神一下子就把她的仇恨变成了同情，然后变成了爱。可是，有一天，痊愈后回家的特里斯坦却又出现在爱尔兰的海岸，这一次，他是为了他的叔叔向伊索尔德求婚。伊索尔德鄙视地评价道：“为了让我们成为附庸，康沃尔的诸侯们／纷纷谋求爱尔兰的王冠。”因为保护人默洛尔特已经死去，爱尔兰人不得不容忍这种“侮辱”。他们没有别的办法，只能与强大的对手签订和平条约，并且把伊索尔德作为这项和约的抵押物，把她与特里斯坦一起打发到康沃尔去，她不得不嫁给康沃尔“疲惫的国王”马尔克。这桩婚事完全违背伊索尔德的意愿，我们在该剧第一幕开头看到，她恰恰处于这种情绪：“极度惘然石失，／僵硬而痛苦。”让伊索尔德内心深处感到非常恼火的，并不是他应该嫁给一个她所鄙视的、有支付利息义务的王侯，而在于偏偏是特里所坦，为了别人把她像猎物一样带走。特里斯坦是杀害她的未婚夫的人，她却出于一种改变她的生存的爱，在双重含义上赠于他生命：通过中断的致命打击，通过她的疗伤医术。自从她放下宝剑那一刹那起，她就知道，毫无疑问，特里斯坦在他的心灵深处也知道，他们两个是天造的一对，地配的一双。现在对伊索尔德来说，可怕的是特里斯坦排斥这种明白无误的事：“选择了我，就失去了我。”
那么，我们应该如何解释特里斯坦对伊索尔德的出卖呢？在由魔汤造成的改变之前，他完全投身于“白昼”中；在白昼的代码中，所有的价值观被概括起来，它们决定了特里斯坦迄今为止的生活，而且现在作为对立世界，黑夜被揭露为妄想：“荣誉”“荣耀”“光芒”和“道德精神”，这些构成骑士人生的全部美德体系。他只能在对宫廷生活节庆的想象中，理解爱的神秘与那个女人，他在她的身上明白领悟到爱的神秘。所以，用他的话说，伊索尔德让他出神地痴迷：
到她像太阳一样
的地方去，
在最高的荣誉中，
光芒与光明。
他怎么能够还以为，她是命中注定要给他的呢？对于他来说，这个女人如此完美地体现了“荣誉的光芒，荣耀的权力。”她除了属于社会地位最高的人以外，还能属于谁呢？特里斯坦通过被信以为真的死亡饮品，一下子摆脱了这种妄想。伊索尔德向特里斯坦承认，是她把饮品递给了他，为了把他和自己一起带到一个死亡之夜中，这个死亡之夜展示所有真实，结束所有欺骗。
这向我证明，
你是背叛者。
我欲避开
白昼的阳光，
同你一起
逃入黑夜。
在那里，我的心儿
向我预示了骗局的结束 在那里，预感到的妄想
心必定会消散：
到那时我为你
永恒的爱痛饮一杯， 我要将你和我一起
向死神献祭。
在死亡的黑夜面前，所有的假象都消失，所有顾忌都沉入毫无意义中，即对骑士美德体系的白昼世界的所有顾忌。只有在面对死亡的黑夜时，特里斯坦和伊索尔德之间爱的才是可能的。在彻底重估价值的过程中，白昼变成了谎言的空间；而黑夜则变成真之怀抱。现在，对特里斯坦言，“荣耀和荣誉，／权力和盈利”变得毫无意义，同样，在伊索尔德看来，她的个人被损害的尊严也变得不重要了，他们被这种渴望消耗着，渴望爱与死亡的“永恒的黑夜”，这种永恒的黑夜消除“我”与“你”分离。特里斯坦与伊索尔德永远成为“献身黑夜的人”。
爱情之夜
请降临到我们头上，
使我忘掉
我活着，
把我拥入你的怀里，
让我离开这个世界
黑夜成为死亡的象征，死亡取消个性形成过程，死亡揭示“我”与“你”的无区别。在《特与伊》中，通过叔本华哲学，这种对黑夜的欣喜经过逆转，经历了一个重要的含义转变。黑夜变成了涅槃圆寂的境界，变成了“原始遗忘”的王国，这个王国被实现，并非在叔本华的意义上，通过否定情爱而实现，而是通过使情爱升华与提纯来实现，最高境界并非断念，并非禁欲地否定意志，而是意志的痴迷和拯救！ 1VFbRAFqmgphmgNSk6meU4A
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提取码：8b5j 小克莱伯 我最喜欢那版本还是专题（一）的
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发表于 2022-5-3 19:10
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